投稿者: kanseirou

「(侯)齒(長)(於)」　　　(諸)侯と、(會同)に歯長せんとす。

「」(侯)：2回目です。

「齒」：甲骨文は口中の歯が並ぶ形となっていましたが、後になって声符である「止」(シ)が加わりました。中山篆では四角い歯の形が並ぶ様が「臼」(キュウ)の形に譌変しています。「歯長」とはもともと「年長」の意ですが、この次に出てくる「会同」を含めた説明を小南一郎氏は「會同は、「周礼」などの言う所によれば、朝覲(チョウキン)が終わったあと、特別の事件があったときだけ、都の郊外に壇を築いて諸侯たちがそこに集合して天子の命令を聴く儀式。歯長とは、そうした会同の場において、それぞれの家柄や職務による順位にしたがってならぶ位置を定めること。」と述べています。諸侯や家臣が並ぶ序列に関する争い事はよくあることで、後世唐代の顔真卿の争坐位稿にまつわる事件もその一つの例です。

「」(長)：「長」は髪を長く伸ばすことを許された氏族の長老を指します。甲骨文では杖を持つ形、金文ではこの中山篆も含めて、高齢であることを示す「匕」(カ　屍体の形)がつく形があります。「立」は身分を示す「位」の意を持ちます。中山篆ではこの「」の他にも字の一部を「立」に替えたり加えたりした異体字として「創・發・範・踵」など数例見られます。  

「」(於)：2回目です。

 

「而(退)與者(諸)」　　　退いて諸(侯）と

「而」：3回目です。

「」(退)：「退」は、盛器である「日」、「ゆく・すすむ」意を持ち足の形「止」の倒形である「夊」(スイ)、更には「辶」とからなり、神前に供えた盛器をさげる様を表す字ですが、中山篆は祝祷を収める器「」(サイ)を加えた構成になっています。

「與」：貴重な象牙一対を両手で挙げている形です。中山篆では両手で挙げる形は兆域図などの簡略体を用いる場合を除き、「弇(エン)・棄・朕・闢」などで見られるように基本的に両手の間に「二」を装飾的に加えています。

「者」(諸)：2回目です。

「天子之庿(廟)」　　　天子の廟

「天」：2回目です。

「子」：3回目です。

「之」：6回目です。

「庿」(廟)：字形の不安定な部分を若干修正して書いてみました。この字は「廟」を「庿」(ビョウ)に通仮させています。しかし、「庿」は[説文]に「廟」の古文として録しているものの、「廟」の声符「朝」(チョウ)とは異なります。「廟」の音が変化したためでしょうか。あるいは「廟」の声は本来はチョウとすべきなのでしょうか。「庿」形の字は「廟」の古文に採られており、その根拠の一つが戦国中山での用例なのかも知れません。《字通》には「〔隷釈〕(※［宋］洪適 撰）所収のものに庿の字はみえず、庿は北魏の〔元徽墓誌〕、隋の〔孔神通墓誌〕などに至ってみえる。」とあります。中山国遺址の発見は1974年ですから宋代の〔隷釈〕に中山方壺のこの用例が載っていないのも当然ではありますが、この戦国中山国においてすでに使用されていた「庿」形の字は「廟」の省形による異体字とみるべきなのかもしれません。「廟」の字は甲骨文にみると、まだ月が残る時刻、草原のかなたに日が昇る構成となっています。仮に「庿」を「朝」の要となる「艸・日・月」の「月」を略し、「日」が変化した異体字と推測するのは乱暴でしょうか。現に、中山篆では「昔」字において、「日」を「田」に変化させている例があるのです。この推論は中山方壺のこの「庿」(廟)字あたりからみられる、箍(たが)が弛みバランスを微妙に欠いた字形がいくつか(この後(56)の「」(上)など)混じるようになる点や円壺が冒頭のみ倉卒で稚拙な刻になっている点、兆域図などでは簡略体を用いている点、そして「庿」は古い時代での用例がないという背景を踏まえるとその可能性はゼロではない様な気がします。

「(使)(上)勤(覲)(於)」　　　(将に)上をして(天子の廟)に覲せしめ、

「」(使)：3回目です。ここは使役の動詞としての用法と考えられます。

「」(上)：「尚」と「上」は同音で通じ合う関係で、合文のように構成された形です。この部分は識者の間で解釈に意見の相違がみられますが、ここではこの後に出てくる文と対句的な関係にあるとみて「上」(かみ)の意としておきます。なお、同器方壺には「上」や「尚」をそれぞれ通常の字形で表したものがあり、何故ここだけ合文の様な字形を使ったのか、なにか意図があるのではないか感じてしまいます。また、この後には趣が異なる倉卒な刻の同字がみられます。そのまるで慌てているかのような仕事にも背景に特別な事情があったことを窺わせます。

「勤」(覲)：「」(キン)と「力」(耒　すき）からなる字。朝見の意を持つ「覲」(キン　まみえる)に通仮させています。なお、「勤」の字形は小篆でも「」の下部は「土」になっていますが、元は「」(カン)と「火」からなり、頭に祝祷の器を載せ後ろ手に縛られた巫女が焚かれている様です。

「」(於)：「於」は主に烏による鳥害を避けるためにその屍体を架けて晒した形とされていますが、中山篆は「烏」ではなく「鳥」の形にしています。晒され羽根が開いた一部が「人」に変化した姿がこの中山篆に残っています。ちなみに、「烏」が「鳥」よりも一画少ないのは目の部分にあたりますが、黒い体で目の位置がわかりにくいことをあらわしています。

「外之則(将)」　　　之を外にしては則ち将に

「外」：「夕」は「月」。「卜」は骨占いの際に入るひびの形で占う意。古代、占いは通常は早朝に行うものであって、夕方に卜する（占う）ことは常道から外れていることをいう。ただ、「夕」は肉であって肉を削る意とする解釈もあります。

「之」：５回目です。

「則」：正字は「」です。鼎に銘を刻むことを表す字で、鼎銘は末永く規範とすることを記したものであることから法則の意を持ちます。この「則」字は中山器ではこの方壺に６例あり、そのうち一つだけは「刃」に従っています。「刀」と「刃」あるいは「刅」（ソウ　創）を互用することは中山国をはじめ春秋以降の金文においてままあることです。

「」(将)：この字は「醤」の異体字で、「将」に通じています。「将」の字について、《字通》には「旧字は將に作り、爿（ショウ）＋肉＋寸。爿は足のある几（き）（机）の形で、その上に肉をおいて奨（すす）め、神に供える。軍事には、将軍が軍祭の胙肉（そにく）を奉じて行動した。その胙肉を（シ）といい、師の初文。帥（そつ）もその形に従う。これを以ていえば、將とはその胙肉を携えて、軍を率いる人である。」とあります。「醤」はそれに加えて酒を供える形です。

「王之祭祀」　　(先)王の祭祀

「王」：４回目です。

「之」：同じく４回目です。

「祭」：神に供える肉「月」と手「又」、祭卓「示」とからなる字ですが、一般的な金文の配置と異なります。旁の肉を上にしたのは「有」と同形になることを避けるためと長脚を活かすためかと思われますが、造形上の秀でた感性を感じます。

「祀」：「巳」は蛇の形で自然神を祀る様を表す字です。方壺の（9）で先出した字は「巳」の腰に髭状の２つの線がつきますが、ここでは装飾的に渦紋を２つ加えていて、しかも向きが変わっていてとても興味をひきます。中山篆での渦紋は通常、巻き込むタイプと字の外側に放射状に展開した尾を持つタイプなのですが、この場合は尾を字の内側に向けているというべきか、あるいは斜め上に巻き上げるような形状をしています。このタイプは他には「」(位)の「胃」の腰部に見られるのみです。

「(業)乏其先」　　業を(絶ち)、其の先(王の祭祀を)乏ひ

「」(業)：「菐」の部分を構成する「」(ボク)は土木工事でいわゆる版築に用いるもの。空気を抜きながら土を固めるために先が櫛状に突起した道具です。これを両手で持つ形が「菐」で、「」は修祓のため祝禱の器「」がそれに加えられた形をしています。

「乏」：ここでは「うしなう」意となります。「乏」を白川静氏は仰向けになった屍体であるとし、また、字形からは「正」との近似性を認めることができます。そのことに関しては、「乏」と同音で、同様に屈葬の屍体を表したものに「亡」があり、その用例に「止」と近いもの（克鼎）があることからの孳乳(派生)かと思われます。なお、「乏」の金文は中山器以外での用例が知られておらず、同《兆域図》には略体があります。

「其」：４回目です。

「先」：２回目です。

「(絶)邵(召)公之」　　召公の(業を）絶ち

「」(絶)：「」(ゼツ)はこのように糸束を刀によって断絶する形です。染糸が弱って切れる様を表すと「絶」となります。「」にはすでに「刀」が入っていますが、この反文と「斤」(おの)によって構成される字は「斷」となります。

「邵」(召)：声符の「召」は祝禱によって天より人の姿をした霊が降下する形。邑（阝）に従う場合は主に地名に関する場合ですが、ここでは周建国の際の功臣で燕の地に封ぜられた召公奭（ショウコウセキ）のことです。戦国の燕が周初の燕と血脈が繋がっていたことを示す記述です。

「公」：宮廷の儀式が行われる壁に囲まれた場所を示す形。「ム」の部分は四角形で区域を示す形の他、甲骨文に祝禱を納める器の形「」もあります。中山篆の形は小篆よりも原初の形に近いものです。

「之」：３回目です。

「(易)立(位)ム(以)内」　　(臣と宗と）位を易うるに(遭う。)以て内には

「」(易)：珠玉である「日」とそこから発する光を表す「勿」(ブツ)とからなる「易」が２つ、片方を倒形にして組み合わせた形をしています。「日」の部分が明瞭でない拓があるので注意が必要です。ここでは「あらためる・かえる」意となります。ちなみに、玉を台座に載せた状態は「昜」(ヨウ)です。

「立」(位)：人が正面を向いて立つ形。「立」は「位」の意を持っています。

「ム」(以)：９回目となります。

「内」：家屋の入り口の形です。入り口の外枠である「冂」(ケイ)と入り口のくぐる部分である「入」とからなります。中山篆には肥点が入ります。中山器での用例はこれが唯一のものです。戦国期以降、これを「納」に用いるようにもなります。

「(侯)而臣宗」　　(諸）侯に(求めず）して、臣と宗と(位を易うるに遭う。)

「」(侯)：邪気を祓うため屋下もしくは崖下に矢を射る儀を表す字。辺境の地を祓禳する役目を担うのが「侯」です。崖上に人が立つ形「矦」は戦国期、雲夢から出土した簡牘に見られるようになりますが、甲骨文など古い字形はすべてこの「」の形です。後に、この「侯」が爵号に用いられる様になったため新たに作られたのが「候」で「侯」に人偏を加え「うかがいみる」意を継承しています。ちなみに、崖下ではなく秘匿の場所を示す「匚」(ケイ)に呪具としての矢を置く形は「医」(エイ)です。

「而」：２回目です。

「臣」：大きく見開いて見上げた目の形。金文には瞳を示す一点を加える形もあります。《字通》によれば「金文にみえる小臣は王族出自の者で、聖職に従い、臣を統轄する。臣は多く神事に従い、もと異族犠牲や神の徒隷たる者を意味した。宮廟につかえる者を臣工といい、〔詩、周頌〕に〔臣工〕の一篇がある。金文の賜与に「臣三品」のようにいうのは、出自の異なる者三種をいう。また「臣十家」のようにいうのは、一般の徒隷と異なるものであろう。のち出自や身分に関することなく、他に服事するものをいう。」とあります。「臣」が表す目に針を刺したのが「民」でともに神への奉仕者として捧げられるものでした。

「宗」：廟屋を表す「宀」(ベン)と祭卓からなり、宗廟や祀られたみたまやを指します。祭卓の脚を一本にするのは古く甲骨文より見られる形です。中山篆ではそこに肥点が加わります。